El que parte del conocimiento del efecto que causa

ADMITE VOLUNTARIA O INVOLUNTARIAMENTE SU INTENCIÓN DE HACER CREER O CONFUNDIR. PARA TENER ESE CAMPO DE MANEJO SE NECESITA UN CAMPO DE CONOCIMIENTO Y LA DECISIÓN DE EMPLEARLO O USARLO SOBRE ALGUIEN. CON LO CUAL ES INADMISIBLE INVERTIR LOS ROLES DADO QUE EL ÚNICO AGRESOR REAL ES EL ANÓNIMO SI LO QUE PRODUCE ES LA SENSACIÓN DE NO SABER QUIEN LASTIMA Y QUIEN TOMA FRAGMENTOS PRIVADOS O PERSONALES PARA MORTIFICAR.

Desde esa consideración no son intervenciones dotadas de inocencia sino de intención.

Ocupar tiempo y recursos en desvencijar la vida de alguien conforma una acción personal incluso si no hubiese conocidos involucrados. Y especialmente si dan la sensación de serlo.
Toda reacción provocada por el agresor no puede ser considerada como conducta típica del agredido.
No es posible. Y menos si la relación de fuerza es un poder institución u organismo o medio contra un hombre que cuida de dos ancianos moribundos.

El mero planteo además de ridículo resulta maniqueo, si el análisis es de etapas en el proceso, vale entonces cotejar a que ha conducido y de que amenazas se ha partido y quienes las conocían.

Luego se vive dentro de esa Matríz. Los titiriteros producen los sentimientos a sentir y lo que se cree en la mente luego produce reacciones en la calle. Porque partió de nvolucrar creencias de muchos otros e incluso de hacer creer.
Al manejar las reacciones morales a los prejuicios existentes la intención de estigmatizar modifica al estigmatizado porque su vida ya no puede ser su vida si es reinterpretada y tergiversada por los intereses de cientos de personas que han entrado en conficto con él.

cara y contracara de delitos complejos. Porque si además puede ingresarse en todo otro ordenador de todo contacto de cada barrio y demás. Se ejerce algo parecido a control total. Especialmente en este caso y en estas épocas.

The Matrix, o las dos Caras de la Perversión
Slavoj Zizek
Cuando vi The Matrix en un cine de barrio de Eslovenia, tuve la oportunidad única de sentarme al lado del espectador ideal para la película, es decir, de un idiota: un hombre que rozaba la treintena, sentado a mi derecha y, tan absorto en la película, que constantemente molestaba a los otros espectadores con exclamaciones como: «¡Dios, la realidad no existe!»... Sin duda prefiero esta ingenua inmersión en la película a las interpretaciones intelectualoides y pseudosofisticadas que proyectan sobre la ella refinados matices filosóficos o psicoanalíticos.
Sin embargo, no resulta difícil comprender la atracción que a nivel intelectual ejerce The Matrix: ¿No es una de esas películas que actúan como una especie de test de Rorschach, poniendo en marcha un proceso universal de identificación, como el proverbial retrato de Dios, que parece siempre estar mirándote directamente, lo mires desde dónde lo mires - una de esas películas en las que se sienten reflejadas casi todas las miradas? Mis amigos lacanianos me aseguran que los autores del guión deben haber leído a Lacan; los defensores de la Escuela de Frankfurt ven en la película una encarnación extrapolada de la Kulturindustrie, con el dominio directo de la Sustancia social (del Capital) alienada-reificada que coloniza nuestra vida interior y nos utiliza como fuente de energía; los defensores de la New Age ven en la película una fuente para especular sobre nuestro mundo como un espejismo generado por una Mente global encarnada en la World Wide Web. Esta serie de referencias nos remite a La República de Platón: ¿no calca The Matrix la imagen platónica de la cueva (seres humanos comunes como prisioneros férreamente atados a sus asientos y obligados a ser espectadores de una oscura representación de lo que (engañados) consideran que es la realidad? Una diferencia esencial entre la película y el texto platónico es, por supuesto, que cuando alguna persona se escapa de la cueva, y asciende a la superficie de la tierra, lo que encuentra ya no es la brillante superficie iluminada por los rayos de sol de antaño, el Bien supremo, sino el desolado «desierto de lo real». La principal dicotomía en este caso viene dada por las posturas de la Escuela de Frankfurt y de Lacan: ¿debemos historizar Matrix incorporándola a la metáfora del Capital que colonizó la cultura y la subjetividad, o estamos hablando de la reificación del orden simbólico en sí mismo? Sin embargo, ¿qué ocurre si la alternativa misma que planteamos es falsa? ¿Qué pasa si el carácter virtual del orden simbólico «en sí mismo» es la condición misma de la historicidad?